ХОРС. Среди статуй богов, установленных в Киеве во времена Владимира, был Хоре. “Слово и откровение святых апостолов”, упоминая Хорса, сообщает, что он существовал в реальности и якобы жил на Кипре. “Беседа о трех святых” сообщает, что “Гелленский (эллинский) старец Перун и Хорс-жидовин — это два ангела молнийна”.

Совпадение звучания имени этого божества с иранским “Хвар” — “ореол”, с индийским “хара” — “огонь” склоняет исследователей к мнению, что Хоре — божество солнечное. Однако в “Слове о полку Игореве” рассказывается о том, что князь Вчеслав “днем правил градом и судил люд, а ночью, яко волк, бегал из Киева в Тмутаракань, и еще до того, как запоет петух, перебегал дорогу великого Хорса”. Полагают, что речь, несомненно, идет о Луне, точнее, о пересекаемой в пути лунной дорожке на воде. Указывают на возможность связи этого имени с польским wycharsly — “исхудавший”, что якобы говорит о связи с регулярно худеющим месяцем. Таким образом, Хорса и Дажьбога связывают как Луну и Солнце.

Вообще, у индоевропейских народов Луна, как правило, занимает в мифологии весьма скромное место. В то же время в народной ментальности всегда вызывал живой интерес циклический характер изменений этого светила. Новую луну называли “сыном старого месяца”, приветствовали поклоном, произносили магические заговоры, рассчитывая, что новый цикл окажется удачней старого.

СТРИБОГ. Возможно, первый корень этого имени происходит от индоевропейского “стер” — “раздавать, расширять, сеять”. В такой интерпретации Стрибог, дополняя функции Дажьбога, является еще одним распределителем благ. Стрибога упоминает каталог идолов Владимира. “Слово о полку Игореве” называет ветры “внуками Стрибога”, и ветры эти несут дары весьма необычные — стрелы. В связи с этим напрашивается версия о ином происхождении имени Стрибога — от славянского корня “стрый” — вплыть и скакать”.

Вообще, ветрам во всех индоевропейских мифологиях уделяется значительное внимание, и тут можно вспомнить Вату и Вайю из индийской мифологии.

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.

С другой стороны, у славян была известна концепция ветра как души (дух).

СИМАРГЛ (Семаргль). С ним дела обстоят не вполне ясно. Этот бог входит в пантеон идолов князя Владимира, перечисленных в “Повести временных лет”, однако другой источник, “Слово христолюбца”, упоминает отдельных Сима и Ргля, а “Велесова книга” называет Симаргла богом огня, победившим черного змея.

Теория, считающая, что Сим и Ргль — два отдельных бога, связывает имя первого с тем же корнем, что и слово “семья”, а второго — с корнем, встречающимся в слове “рожь” (литовское “ругис”). В такой интерпретации первый бог опекает дом, а второй — поле.

Некоторые исследователи усматривают родство Симаргла с иранским и кавказским крылатым богом с собачьей головой Симоргом или Сенмурвом, опекающим растения.

Сторонники последней теории указывают, что с IX по XIII в. на Руси большим успехом пользовалось изображение полусобаки-полуптицы. В фольклоре это существо иногда называют ПАСКУДЬ. По мнению А. Рыбакова, такое изображение Симаргла было распространено исключительно в кругу городской культуры. Он же полагает, что примерно с XII века Симаргла начали называть ПЕРЕПЛЮТОМ.

Переплюта упоминает “Слово святого Григория об идолопоклонстве”. Упомянув Макошу, Перуна, Хорса, Рода и мелкую нечисть, “Слово” сообщает, что Переплюта почитали, “вертясь и перепиваясь”, — имеется в виду магический обряд с танцами и последующим ритуальным возлиянием.

Если предположить, что Переплют получил свое имя от древнерусского глагола “плоти” — “плыть”, следует считать его неким божеством вод.

МОКОШЬ (Макоша). Это божество тоже является предметом споров ученых, что неудивительно — иногда его считают мужским, а иногда женским божеством, имя соотносят иногда с финским демоном Мокшей, а иногда в поисках этимологии обращаются к иранской мифологии. Индийских этимологии этого имени две — если связать это с корнем “макха” — Макоша женского рода являлась бы парой верховному божеству. Некоторые древнерусские источники упоминают Макошу как мать счастливого жребия, определяющую вместе с помощницами Долей и Недолей судьбу людей и богов. В фольклоре Русского Севера Макоша стрижет овец и прядет лен, а в Великий пост ходит по домам, беспокоя женщин, занимающихся прядением. Иные древнерусские источники упоминают ее в одном контексте с вилами, причисляя, таким образом, Макошу к нечистой силе.

Если принять происхождение имени Макоши от индоевропейского корня “мекша” (мужского рода), следует признать какую-то связь Мокоша с освобождением, смертью и мраком.

Большинство исследователей склонны считать, что Макоша так или иначе тесно связана с землей. Будет уместно привести здесь некоторые древние верования славян, связанные с культом земли.

Акт пахоты иногда связывали с половым актом крестьянина и “матери сырой земли”. В Полесье считалось грехом весной бить землю, которая в это время беременна. Существовали запреты до 25 марта (по старому стилю) вбивать в землю колы, строить заборы, пахать. Да и после этой даты детям указывали не бить землю палкой и не рвать с нее травы. Человек, случайно упавший на землю, должен был попросить у нее прощения.

В разных частях славянского мира земле весной приносили жертвы, закапывая в нее хлеб, яйца, кур. Существовали магические практики проведения полового акта (или его имитации) прямо на земле — “чтобы вызвать урожай”.

РОД. Происхождение имени этого бога практически все считают самоочевидным. Маловероятна его связь с индийским божеством Рудрой.

А. Рыбаков полагает, что Род являлся у славян старшим божеством в эпоху, предварявшую формирование пантеона богов времен князя Владимира. Возможно, он был даже богом-творцом мира. В “Слове святого Григория об идолопоклонстве” вначале упоминается почитание упырей и берегинь, затем Рода и рожениц и уж потом — Перуна. Этот и иные источники сообщают, что Роду и роженицам приносили в жертву хлеб, соль и мед. Волосы, состриженные у детей, тоже приносили в дар роженицам.

Некоторые старорусские церковные тексты упоминают пару — Род и Роженица, но в основном в славянской мифологии говорится о трех роженицах, невидимых существах женского пола, являющихся вскоре после рождения человека на свет и предвещающих его судьбу. В фольклоре роженицы почти не встречаются, за исключением фольклора словенского и хорватского (соответственно “Роеница” и “Роженица”). В Болгарии к новорожденному ребенку в полночь приходят три наречницы, чтобы определить его судьбу и нанести на лоб невидимый знак. У чехов эту функцию выполняет судичка, у словен — суженица. У поляков существует христианизированная версия предрешения судьбы ребенка — с этой целью к нему являются три ангела. Однако в прошлом эту роль выполняли языческие “богиньки”.

ДОЛЯ. Культ этой богини был распространен по преимуществу у восточных славян, а также у сербов и хорватов. Иногда ее считают помощницей Макоши, и в таком варианте она ткет счастливую судьбу; ее противоположностью является Недоля. Доля опекает домашнее имущество, заботится о детях, обеспечивает хороший урожай и улов рыбы. “Хорошо жить такому, чья Доля не спит”. Как правило, Доля невидима, но в чрезвычайных ситуациях она может показываться в виде женщины или мужчины.

СПОР. Корень этого имени тот самый, что и в глаголе “спориться” — сноровисто и быстро справляться с делом. Персонифицированное божество Спор встречается лишь в белорусском пантеоне славянских богов, но как абстрактный символ успеха, удачи, приумножения богатств отмечается у многих славянских народов.”

Цитируется по изданию: “В мире мифов и легенд”
Автор: Синельченко В.Н., Петров М.Б